其主旨是:
1. 從 external object 遁入 internal object fantasies
2. 這可能是個 figé, immobile, immortel 的世界,沒有 external realtiy 提供檢驗
3. 大家非常容易把 deuil 跟 melancolie 劃上等號。用 deuil 的案例來解釋 melancolie 裡的性質... etc
4. 好幾個層次的問題:1) unconscious identification with the lost/abandonned object 2) 而這個 identification 是一種 narcissistic identification。從一開始,客體選擇就是在一個自戀性的基礎上。而為何會是自戀性的客體選擇,必須說其實這個人一向以來或許都是這樣的關係,而這是因為他從來沒有從 narcissistic object-love passage 到 mature object-love。在 early narcissistic development 上出了問題。而其人格的自戀本質,使其無法接受失去客體的現實,反射性地就退行到 narcissistic identification。 3) 這個關係裡有著強烈的 ambivalence。
5. 自戀認同 ---> 自戀式的客體關係 ---> 更清楚的一種 object-relationship
6. 從一個活生生的客體 ---> 內心想像、投射出來的客體。從 external object ---> internal object (但其實,這是任何 loss 都會引發的過程)(deuil 的結束,完成於“他永遠活在我心中”)在心中創造不死的內在客體,以便取代 real external object。
7. ambivalence 簡直變成是:到底要活還是要死。Freud 句子的原意為:恨這個人,所以想離開他;愛這個人,又不想離開他。Odgen 拉到 deuil 之下,舉的例子是,在 deuil 之下,要跟著死人死去,還是要獨自活著
8. sous la plume de Freud, le travail du deuil 是一點一點放棄客體,告訴自己客體死了,而你活著;le travail du melancolique 則是 ambivalence 的 combat,一點一點厭惡客體、憎恨客體、直到把他殺了,而能完成解除 fixation à l'objet。
慮病與憂鬱研究
2012年6月6日 星期三
2012年5月28日 星期一
Mourning and Melancholia
1. 狼人的 oral sexual organization 特別被強調出來。所以在 melancholia 之前,便已開始注意到 oral drive 的重要性了。
2. 在 melancholia 的 mental constellation 中,等待處罰的降臨。delusional expectation of punishment。
如果是失去 loved person 的 mourning,大家都理解。但失去某個抽象概念所需的 mourning,一般人就不會用哀悼來形容之。也不太會允許自己做這個工作。
這樣理解比較好:Freud 描述的是在 melancholia 中所作的工作。不能從因果關係來理解這個文章。總是不曾解釋的是:為什麼這個人會用這個方式來 react ,為什麼不是別的。
哀 悼的狀態,所出現的 inhibition and circumscription of the ego,原是意味著,此時,所有的精神能量都得拿來作哀悼的工作 (就這點而言,你很難解釋“為什麼”,為什麼必須全心全意;除非用發炎反應來比擬)(in fact, massive recruitement of psychic energy on a single problem is characteristic of any acute crisis)
mourning 工作這段的描述,是從一個 appareil psychique 出發的,並不是從個體意識上的“psychologie”來出發的。除非某些狀況或某些時候,一般在 acute mourning,並不會出現“好了,我現在不想這個了”或者“我不應該再想這個了”,或者“再找一個愛就好了”“我應該停止想他,應該想想我的下一個愛 人”。大部分的時候,是直接進入 hallucinatory wishful psychosis,直接在每個回憶裡 retrouver l'objet perdu。(事實上,這個過程,幾乎是在每個separation之後都會發生:美好的性愛之後總是要回味那美妙的時刻,不捨得立刻就離開這個滿足)
而的確,當 ego 越來越能 control the entire situation 時,開始可以出現跟自己講話的聲音“好了,我現在不應該再想這個了”“你想也沒有用”
(在此,值得被 mark out 的,是這些可以稱作 acute trauma 的時刻,ego 都是被推著走的。that is, a moment of symptom,ego 都是身不由己的)
“他 還在我心中”,一開始這個句子是靠著對回憶的 hypercathexis 來完成,之後它可以濃縮為在意識裡的一個句子。 (可以說,hypercathexis 是 identification — 確保 objet 真的被保存下來了 — 的必要過程)(所以,所有神奇的東西,都發生在這個 hypercathexis 中)
為什麼這個 hypercathexis --> detachement 的過程需要這麼痛苦,這很難用 economics 說明
{全文總共出現了三次,描述這個piecemeal的過程}
melancholia : 在某些個案,也很清楚的看到,是 reaction to the loss of a loved object(我愛著的某個東西)。(動詞 aimer 可能比 objet 還重要)而如果不是 loss of a loved object,也總是可以找到 loss of a more ideal kind(比較意念性的失去)。另外一些情況,會讓人覺得總之還是有 loss of this kind (愛著的某個東西失去了),但是看不太清楚失去了什麼,病人可能意識上也不了解 (所以有時會亂歸因,找一個不相干的 loss)。就算病人aware of his loss,但他也不知道他失去的是此人身上的什麼(從這個句子,可以 infer that Freud 在此講的 object 是“人”。whom he has lostm but not what he has lost in him)結論: melancholia is in some way related to an object-loss which is withdrawn from consciousness。
in melancholia,the unknown loss 也會引起類似 mourning 裡的 internal work,也就可以解釋 melancholia 的 inhibition。只是我們過去不知道是什麼這樣 absorb him。
另 外一個差異:自尊 self regard (自己看自己;自視;自我評價)(sentiment du moi)的低落,ego 貧瘠。他覺得他自己(his ego)沒有價值、成就不了任何事,可鄙;他責怪自己,認為應該有人來懲罰他。在所有人面前,他都說自己是個蠢蛋、一敗塗地;跟他有關的人真是倒楣了,他 這樣一無是處,還跟他在一起幹嘛呢。他覺得他的過去也是一敗塗地,從來沒好過。moral inferiority (delire de petitesse)自卑。
但是他其實是being right in saying that。但是導致他無法愛、無法achievement(也就是他自己所責備自己的)的,乃是其internal work之效應。只是這個類似於mourning的工作,我們還不知道而己。有些責備,也是正確的。我們只是很驚訝,一個人為什麼要到生病了才能把自己看 得那麼透徹。When in his heightened self-criticism he describes himself as petty, egoistic, dishonest, lacking in independence, one whose sole aim has been to hide the weaknesses of his own nature, it may be, so far as we know, that he has come pretty near to understanding himself; we only wonder why a man has to be ill before he can be accessible to a truth of this kind. For there can be no doubt that if anyone holds and expresses to others an opinion of himself such as this (an opinion which Hamlet held both of himself and of everyone else1),he is ill, whether he is speaking the truth or whether he is being more or less unfair to himself. 接近真理的時刻,與他事實上是否值得如此的批鬥,那是跟他自我批鬥的強度一點關係都沒有的。更驚人的是,他都不會覺得丟臉,到處跟別人講。
(這 一段的句型很有趣,過去一直沒看懂:Freud 說,melancolique 其實有道理的。有些自責,我們市立刻可以同意,譬如沒用、失去愛的能力;不過這是 secondary to the internal work that consumes his ego。有些自責,也真的是很有道理,他就是比一般人看得更清楚罷了,譬如他說他自私、渺小、不誠實、依賴成性,他的一切努力只是要遮掩他的弱點;我們就 是很訝異,一個人為什麼要等到他病了才能夠接近真理呢。說他病了,因為任何一個人有這種自我評價,也跟別人這樣說,他一定是病了 {這句話很詭異,這是什麼邏輯呢?},更何況他自我貶抑的程度跟真實情況之間根本沒有關連{他的確說出真理,但也沒那麼誇張好不好};另外,他跟一般自責 的人不一樣的是,他都不會覺得丟臉;melancolique 的人可能正好相反 une expansivité importune qui trouve une satisfaction dans sa prore mise à nu)
所以他到底有沒有道理,其實不太重要。而是他就是在描述他的心理處境
The analogy with mourning led us to conclude that he had suffered a loss in regard to an object; what he tells us points to a loss in regard to his ego.
melancholia 幫助我們看到 human ego 的組成。一部份攻擊另一部份(自我攻擊被描述成兩部份的戰爭,l'un est l'objet de l'autre)。這種 instance critique 可以跟 ego 區分開來。而這個 instance critique 可能會自己生病。憂鬱的臨床表現,厭惡自己就比其他美醜、肢體殘缺來的重要
一個仔細的觀察可以釐清上述的 paradox。通常這個 reproches 都不適用於自己,而是適用於他愛的人、愛過的人、應該愛的人。裡頭有一些真的對自己的譴責,也無須太訝異。這些譴責,也跟導致 loss of love 的爭執點有關。如此一來,他們的行為模式就變得可以理解了:不覺羞愧,還到處張揚,彷彿就是有誰對不起他一樣。這種行為模式跟原本性格有關,來自於一種反 抗的 mental constellation,這種心態就一路被帶到 melancolie 裡來。
這個帶過來的過程是怎麼發生的呢?有幾個條件使得正常的過程(libido 從此客體身上撤走,deplacer 到另一個客體身上)不會發生:1. 客體挹注不太可靠 peu résistant (means : 客體挹注不是一個穩定的流)客體挹注被停止了(“我不想要再愛任何一個人了!”){下面這句話有玄機:cependant la libido libre ne fut pas déplacée sur un autre objet, mais ramenée dans le moi : 在這個脈絡下 objet 實在是指除了自己以外的人的。}而這個能量被用來建立 ego 對 objet abandonné 的認同(my note : 開始在想,這個人為什麼要拋棄我;挖掘出這個人所有的不好..etc ,也就是透過客體表徵的放大鏡來建立自體表徵:“他一定是這麼看待我的”)∴ Freud 接著說,la perte d'objet s'était transformée en une perte de moi ,這個 perte de moi,是失去原本的自我表徵,從此以後你再也不一樣了。
2. 但是固著在這個 objet d'amour 上的力度要強;也就是,非常得愛,但經不起一點挫折。Otto Rank 指出,要能達成這種矛盾,似乎需要他的客體選擇是自戀式的,所以客體挹注才會很容易退行回自戀 regresser au narcissisme。客體挹注於是便被自戀認同所取代{所謂的自戀認同,應該是指自戀期所使用的認同procédé:在客體挹注還沒有開始之前,認同 的發生是透過 incorporation}。而這個過程似乎在 affection narcissiques 裡面是很重要的 mecanisme。
{所 以問題在 退行 到 narcissisme。於是我們必須思考 narcissisme 時期跟認同的關係;為什麼說這個工作是在認同,就可以說它是一個自戀期}{自戀期,只有在下列意義中才成立:客體挹注不存在了;個體沈浸在自己的 preoccupations 中 :這個人為什麼不愛我了?!}
之前曾說過,認同是客體選擇的第一階段,也是 le moi 選出一個 objet 的第一種方式{經由 incorporation/devoration}。Abraham 把這點跟憂鬱的人不吃東西連起來。
結論: disposition to fall ill of melancholia (or some part of that disposition) lies in the predominance of the narcissistic type of object-choice ,仍然尚待臨床驗證(所以必須說,上述這些推論,都是在理論層次的)如果臨床觀察吻合這些理論的話,就可以替憂鬱增加一個特性:從客體挹注退行到oral phase of the libido, 這個 phase 仍屬於自戀的時期。接著討論自戀認同與歇斯底里認同{自戀認同在此似乎等同於 incorporation}的差異
Melancholia, therefore, borrows some of its features from mourning, and the others from the process of regression from narcissistic object-choice to narcissism.
{撤回來的 libido 能量用在認同之上,這一點沒有問題;但如何說明它是自戀認同/用的方式是 incorporation?}
憂鬱所採行的路線,一方面是 regression allant du choix d'objet narcissique au narcissisme ,一方面有 deuil 的樣子。一方面是對真實失落愛的客體的反應,但是它還會有一個特殊條件,讓它跟 deuil normal 不同,而如果正常 deuil 有這個 element 就會變成 pathological deuil:也就是 ambivalence。如果某人有 névrose de contrainte 的傾向,那麼他的 deuil 就會有 pathological deuil 的樣子:出現自責,好像這個失去是自己造成的。所以,在 obsession neurosis 者的deuil(發生在愛的人的死亡之後的depression)(也就是應該出現 deuil 的地方),只需要有ambivalence的作用,並不需要libido的退行〔也就是不需要自戀認同發生〕,就會出現憂鬱的面貌。失去客體,也就是最容 易讓 ambivalence des relations d'amour 出現的時候。引發憂鬱的 facteurs,經常超過單純的 perte par la mort,而是各式各樣的 vexation、碰釘子、失望,這些都很容易引發愛恨對立(又愛又恨)。 這個 ambivalence 必然得放到造成 melancolie 的條件之一。愛意如何轉換,而恨意又如何轉換。愛 --> 自戀認同;恨 --> 自責,satisfaction sadique。愛一部份退行成認同,一部份被帶回 sadism 的時期 【sadism 與 ambivalence 的關連性最大】
{嗯,所以有 oral and anal components }
sadism 一併解決 suicide 的問題。一切都是 retournement。把自己當成 object。這就是這階段 Freud 能有的武器。他說:很難想像 ego 怎麼能允許自己的毀滅。
而變窮的焦慮,來自於 anal erotism which has been torn out of its context and altered in a regressive sense.
其 他的問題:1. 憂鬱結束,就如同船過水無痕;這點跟 mourning 一樣。從 mourning 得到的解釋是:reality-testing 的工作必須時間一點一點在細節處作用,過了這段時間之後,ego 就可以從 lost object 處取回其 libido ,所以如果假設 melancolie 的時候,ego 也在做類似的事情;不過,仍然不清楚這個過程的經濟學事件。失眠跟這個經濟學狀況可能有點關係:此狀況之特色即為 rigidity,缺乏流動性,所以無法執行睡眠一般需要的撤回挹注的動作。造成憂鬱的這個 complexe 就像一個無底洞,open wound,把所有能量都吸到這個 complexe 裡面 (這種現象,所有能量集中到一點,如集中在 transference neurosis 裡的症狀上,之前稱之為 anticathexes)
到傍晚的時候會有改善,這可能是 somatic factor,無法被 psychogenically 解釋的。有這種現象,使得我們也必須考慮, a loss in the ego (不牽涉到 loss of object):譬如一個purely narcissistic blow 自戀的打擊,是否就足以導致憂鬱;另外,純粹因為 toxic products 造成 ego libido 的耗竭,是不是也足以解釋某些種類的憂鬱。
{so, depression 的集合,應是 ego loss,ego 的耗竭}
最 驚人的特色,是會轉變成 manie。不過並不是每個憂鬱都會變成 manie。MDP 讓人很想說應該是 non psychogenic,如果不是因為精神分析終究還是緩解的某些個案。所以我們才允許自己用精神分析的方式來解讀 manie et melancolie。
首先先強調,研究的結果可能相當不足。從兩點出發:1. 一個精神分析裡得到的印象:mania 的內容其實與 melancolie 無異,是在處理同一個 complexe。melancolie 是被這個 complexe 打倒,manie 是maitriser了這個 complexe,或者把它丟到一旁。2. 一個一般性的經濟學觀察:所有類似 manie 的這種興奮、快樂、joy 都有類似的 economic conditions:被拿來壓抑的能量,突然解放,不再需要了,於是可以用來做很多事。舉了幾個例子,如中樂透,突然不用擔心每天的麵包了,突然之間就 可以去做很多事了。這種 inhibition ---> reversal 就像 melancolie ---> manie 的變化。也可以說,manie 就像經歷了中樂透一樣,只是到底移除、克服的是什麼,不知道。酒精藉由 toxic effect 也達到這種移除 inhibition 的效果。
綜合兩點:mania 裡就是克服了 loss of the object,於是能量又 free/unbound 了。
自己承認,這種解釋太虛無縹緲了。而且衍生問題很多:為什麼在正常 mourning 裡不會出現一樣的 process?
而且由此發現,我們根本不知道在 mourning 中是利用什麼樣的經濟學手段來達成工作。大膽猜測:在每一個相關的記憶上,與現實的宣判做對照,每一次都要下定決心讓他走。這個工作如此耗時,以致於結束時也就不會有大量能量釋放的問題。
所 以,le travail melancolique 大概就類似於這個 travail du deuil。但又遇到另一個問題:如何從 topographical 角度來分析問題?什麼是作用在無意識的客體挹注,又有哪些是作用在 ego 裡的替代物 identification ?
簡 單的回答:客體的無意識表徵 unconscious thing presentation of the object 被放棄了。不過,這個表徵實際上是由無數 traces mnésiques 構成的,所以 libido 的撤回勢必得花工夫,如在 mourning 中一般;至於是在許多點上同時開始,還是一個接一個,有點難決定。分析裡發現的是,記憶一個接一個被活化;重複的抱怨經常有不同的起源。總之,一點一滴的 detaching the libido 是 mourning and melancholia 的共同點
不 過,melancholia 比 mourning 多了一些東西:conflicted relation : ambivalence,所以說造成melancholia的原因比 mourning 多了許多,後者就是客體的死亡。所以在 melancolie 裡,有多重的 combat vis à vis de l'objet ,愛恨交加,想離開但又不願放棄,這個過程只可能發生在Ucs,trace mnésiques des choses。mourning 的過程也是發生在 Ucs ,只是沒有什麼阻礙these process 進入 Pcs to consciousness。在 melancolie 因為有 ambivalence ,使得跟 ambivalence 有關的都不能進入意識。而 regression of the libido 之後的 processes 就可以進入意識了,此時 conflict 已經變成是 ego 與 critical agency 之間的 conflict。
不過,如此看待 melancholia ,並無法解釋它為何會轉成 manie。本來以為要在 ambivalence 中找(畢竟這是 mourning and melancholia 不同之處),但是發現,三大構成 melancholia 的先決條件中,loss of object, ambivalence 在 obsessional 失去 love object 中也會出現。所以原因要去 regression to the ego 找?因為 自戀的創傷引發大量 anti-cathexis,使得之後的解放特別壯大?不過,到底為什麼,可能要等我們能解釋 physical pain and mental pain 的 economic problems 之後才能回答。
2. 在 melancholia 的 mental constellation 中,等待處罰的降臨。delusional expectation of punishment。
如果是失去 loved person 的 mourning,大家都理解。但失去某個抽象概念所需的 mourning,一般人就不會用哀悼來形容之。也不太會允許自己做這個工作。
這樣理解比較好:Freud 描述的是在 melancholia 中所作的工作。不能從因果關係來理解這個文章。總是不曾解釋的是:為什麼這個人會用這個方式來 react ,為什麼不是別的。
哀 悼的狀態,所出現的 inhibition and circumscription of the ego,原是意味著,此時,所有的精神能量都得拿來作哀悼的工作 (就這點而言,你很難解釋“為什麼”,為什麼必須全心全意;除非用發炎反應來比擬)(in fact, massive recruitement of psychic energy on a single problem is characteristic of any acute crisis)
mourning 工作這段的描述,是從一個 appareil psychique 出發的,並不是從個體意識上的“psychologie”來出發的。除非某些狀況或某些時候,一般在 acute mourning,並不會出現“好了,我現在不想這個了”或者“我不應該再想這個了”,或者“再找一個愛就好了”“我應該停止想他,應該想想我的下一個愛 人”。大部分的時候,是直接進入 hallucinatory wishful psychosis,直接在每個回憶裡 retrouver l'objet perdu。(事實上,這個過程,幾乎是在每個separation之後都會發生:美好的性愛之後總是要回味那美妙的時刻,不捨得立刻就離開這個滿足)
而的確,當 ego 越來越能 control the entire situation 時,開始可以出現跟自己講話的聲音“好了,我現在不應該再想這個了”“你想也沒有用”
(在此,值得被 mark out 的,是這些可以稱作 acute trauma 的時刻,ego 都是被推著走的。that is, a moment of symptom,ego 都是身不由己的)
“他 還在我心中”,一開始這個句子是靠著對回憶的 hypercathexis 來完成,之後它可以濃縮為在意識裡的一個句子。 (可以說,hypercathexis 是 identification — 確保 objet 真的被保存下來了 — 的必要過程)(所以,所有神奇的東西,都發生在這個 hypercathexis 中)
為什麼這個 hypercathexis --> detachement 的過程需要這麼痛苦,這很難用 economics 說明
{全文總共出現了三次,描述這個piecemeal的過程}
melancholia : 在某些個案,也很清楚的看到,是 reaction to the loss of a loved object(我愛著的某個東西)。(動詞 aimer 可能比 objet 還重要)而如果不是 loss of a loved object,也總是可以找到 loss of a more ideal kind(比較意念性的失去)。另外一些情況,會讓人覺得總之還是有 loss of this kind (愛著的某個東西失去了),但是看不太清楚失去了什麼,病人可能意識上也不了解 (所以有時會亂歸因,找一個不相干的 loss)。就算病人aware of his loss,但他也不知道他失去的是此人身上的什麼(從這個句子,可以 infer that Freud 在此講的 object 是“人”。whom he has lostm but not what he has lost in him)結論: melancholia is in some way related to an object-loss which is withdrawn from consciousness。
in melancholia,the unknown loss 也會引起類似 mourning 裡的 internal work,也就可以解釋 melancholia 的 inhibition。只是我們過去不知道是什麼這樣 absorb him。
另 外一個差異:自尊 self regard (自己看自己;自視;自我評價)(sentiment du moi)的低落,ego 貧瘠。他覺得他自己(his ego)沒有價值、成就不了任何事,可鄙;他責怪自己,認為應該有人來懲罰他。在所有人面前,他都說自己是個蠢蛋、一敗塗地;跟他有關的人真是倒楣了,他 這樣一無是處,還跟他在一起幹嘛呢。他覺得他的過去也是一敗塗地,從來沒好過。moral inferiority (delire de petitesse)自卑。
但是他其實是being right in saying that。但是導致他無法愛、無法achievement(也就是他自己所責備自己的)的,乃是其internal work之效應。只是這個類似於mourning的工作,我們還不知道而己。有些責備,也是正確的。我們只是很驚訝,一個人為什麼要到生病了才能把自己看 得那麼透徹。When in his heightened self-criticism he describes himself as petty, egoistic, dishonest, lacking in independence, one whose sole aim has been to hide the weaknesses of his own nature, it may be, so far as we know, that he has come pretty near to understanding himself; we only wonder why a man has to be ill before he can be accessible to a truth of this kind. For there can be no doubt that if anyone holds and expresses to others an opinion of himself such as this (an opinion which Hamlet held both of himself and of everyone else1),he is ill, whether he is speaking the truth or whether he is being more or less unfair to himself. 接近真理的時刻,與他事實上是否值得如此的批鬥,那是跟他自我批鬥的強度一點關係都沒有的。更驚人的是,他都不會覺得丟臉,到處跟別人講。
(這 一段的句型很有趣,過去一直沒看懂:Freud 說,melancolique 其實有道理的。有些自責,我們市立刻可以同意,譬如沒用、失去愛的能力;不過這是 secondary to the internal work that consumes his ego。有些自責,也真的是很有道理,他就是比一般人看得更清楚罷了,譬如他說他自私、渺小、不誠實、依賴成性,他的一切努力只是要遮掩他的弱點;我們就 是很訝異,一個人為什麼要等到他病了才能夠接近真理呢。說他病了,因為任何一個人有這種自我評價,也跟別人這樣說,他一定是病了 {這句話很詭異,這是什麼邏輯呢?},更何況他自我貶抑的程度跟真實情況之間根本沒有關連{他的確說出真理,但也沒那麼誇張好不好};另外,他跟一般自責 的人不一樣的是,他都不會覺得丟臉;melancolique 的人可能正好相反 une expansivité importune qui trouve une satisfaction dans sa prore mise à nu)
所以他到底有沒有道理,其實不太重要。而是他就是在描述他的心理處境
The analogy with mourning led us to conclude that he had suffered a loss in regard to an object; what he tells us points to a loss in regard to his ego.
melancholia 幫助我們看到 human ego 的組成。一部份攻擊另一部份(自我攻擊被描述成兩部份的戰爭,l'un est l'objet de l'autre)。這種 instance critique 可以跟 ego 區分開來。而這個 instance critique 可能會自己生病。憂鬱的臨床表現,厭惡自己就比其他美醜、肢體殘缺來的重要
一個仔細的觀察可以釐清上述的 paradox。通常這個 reproches 都不適用於自己,而是適用於他愛的人、愛過的人、應該愛的人。裡頭有一些真的對自己的譴責,也無須太訝異。這些譴責,也跟導致 loss of love 的爭執點有關。如此一來,他們的行為模式就變得可以理解了:不覺羞愧,還到處張揚,彷彿就是有誰對不起他一樣。這種行為模式跟原本性格有關,來自於一種反 抗的 mental constellation,這種心態就一路被帶到 melancolie 裡來。
這個帶過來的過程是怎麼發生的呢?有幾個條件使得正常的過程(libido 從此客體身上撤走,deplacer 到另一個客體身上)不會發生:1. 客體挹注不太可靠 peu résistant (means : 客體挹注不是一個穩定的流)客體挹注被停止了(“我不想要再愛任何一個人了!”){下面這句話有玄機:cependant la libido libre ne fut pas déplacée sur un autre objet, mais ramenée dans le moi : 在這個脈絡下 objet 實在是指除了自己以外的人的。}而這個能量被用來建立 ego 對 objet abandonné 的認同(my note : 開始在想,這個人為什麼要拋棄我;挖掘出這個人所有的不好..etc ,也就是透過客體表徵的放大鏡來建立自體表徵:“他一定是這麼看待我的”)∴ Freud 接著說,la perte d'objet s'était transformée en une perte de moi ,這個 perte de moi,是失去原本的自我表徵,從此以後你再也不一樣了。
2. 但是固著在這個 objet d'amour 上的力度要強;也就是,非常得愛,但經不起一點挫折。Otto Rank 指出,要能達成這種矛盾,似乎需要他的客體選擇是自戀式的,所以客體挹注才會很容易退行回自戀 regresser au narcissisme。客體挹注於是便被自戀認同所取代{所謂的自戀認同,應該是指自戀期所使用的認同procédé:在客體挹注還沒有開始之前,認同 的發生是透過 incorporation}。而這個過程似乎在 affection narcissiques 裡面是很重要的 mecanisme。
{所 以問題在 退行 到 narcissisme。於是我們必須思考 narcissisme 時期跟認同的關係;為什麼說這個工作是在認同,就可以說它是一個自戀期}{自戀期,只有在下列意義中才成立:客體挹注不存在了;個體沈浸在自己的 preoccupations 中 :這個人為什麼不愛我了?!}
之前曾說過,認同是客體選擇的第一階段,也是 le moi 選出一個 objet 的第一種方式{經由 incorporation/devoration}。Abraham 把這點跟憂鬱的人不吃東西連起來。
結論: disposition to fall ill of melancholia (or some part of that disposition) lies in the predominance of the narcissistic type of object-choice ,仍然尚待臨床驗證(所以必須說,上述這些推論,都是在理論層次的)如果臨床觀察吻合這些理論的話,就可以替憂鬱增加一個特性:從客體挹注退行到oral phase of the libido, 這個 phase 仍屬於自戀的時期。接著討論自戀認同與歇斯底里認同{自戀認同在此似乎等同於 incorporation}的差異
Melancholia, therefore, borrows some of its features from mourning, and the others from the process of regression from narcissistic object-choice to narcissism.
{撤回來的 libido 能量用在認同之上,這一點沒有問題;但如何說明它是自戀認同/用的方式是 incorporation?}
憂鬱所採行的路線,一方面是 regression allant du choix d'objet narcissique au narcissisme ,一方面有 deuil 的樣子。一方面是對真實失落愛的客體的反應,但是它還會有一個特殊條件,讓它跟 deuil normal 不同,而如果正常 deuil 有這個 element 就會變成 pathological deuil:也就是 ambivalence。如果某人有 névrose de contrainte 的傾向,那麼他的 deuil 就會有 pathological deuil 的樣子:出現自責,好像這個失去是自己造成的。所以,在 obsession neurosis 者的deuil(發生在愛的人的死亡之後的depression)(也就是應該出現 deuil 的地方),只需要有ambivalence的作用,並不需要libido的退行〔也就是不需要自戀認同發生〕,就會出現憂鬱的面貌。失去客體,也就是最容 易讓 ambivalence des relations d'amour 出現的時候。引發憂鬱的 facteurs,經常超過單純的 perte par la mort,而是各式各樣的 vexation、碰釘子、失望,這些都很容易引發愛恨對立(又愛又恨)。 這個 ambivalence 必然得放到造成 melancolie 的條件之一。愛意如何轉換,而恨意又如何轉換。愛 --> 自戀認同;恨 --> 自責,satisfaction sadique。愛一部份退行成認同,一部份被帶回 sadism 的時期 【sadism 與 ambivalence 的關連性最大】
{嗯,所以有 oral and anal components }
sadism 一併解決 suicide 的問題。一切都是 retournement。把自己當成 object。這就是這階段 Freud 能有的武器。他說:很難想像 ego 怎麼能允許自己的毀滅。
而變窮的焦慮,來自於 anal erotism which has been torn out of its context and altered in a regressive sense.
其 他的問題:1. 憂鬱結束,就如同船過水無痕;這點跟 mourning 一樣。從 mourning 得到的解釋是:reality-testing 的工作必須時間一點一點在細節處作用,過了這段時間之後,ego 就可以從 lost object 處取回其 libido ,所以如果假設 melancolie 的時候,ego 也在做類似的事情;不過,仍然不清楚這個過程的經濟學事件。失眠跟這個經濟學狀況可能有點關係:此狀況之特色即為 rigidity,缺乏流動性,所以無法執行睡眠一般需要的撤回挹注的動作。造成憂鬱的這個 complexe 就像一個無底洞,open wound,把所有能量都吸到這個 complexe 裡面 (這種現象,所有能量集中到一點,如集中在 transference neurosis 裡的症狀上,之前稱之為 anticathexes)
到傍晚的時候會有改善,這可能是 somatic factor,無法被 psychogenically 解釋的。有這種現象,使得我們也必須考慮, a loss in the ego (不牽涉到 loss of object):譬如一個purely narcissistic blow 自戀的打擊,是否就足以導致憂鬱;另外,純粹因為 toxic products 造成 ego libido 的耗竭,是不是也足以解釋某些種類的憂鬱。
{so, depression 的集合,應是 ego loss,ego 的耗竭}
最 驚人的特色,是會轉變成 manie。不過並不是每個憂鬱都會變成 manie。MDP 讓人很想說應該是 non psychogenic,如果不是因為精神分析終究還是緩解的某些個案。所以我們才允許自己用精神分析的方式來解讀 manie et melancolie。
首先先強調,研究的結果可能相當不足。從兩點出發:1. 一個精神分析裡得到的印象:mania 的內容其實與 melancolie 無異,是在處理同一個 complexe。melancolie 是被這個 complexe 打倒,manie 是maitriser了這個 complexe,或者把它丟到一旁。2. 一個一般性的經濟學觀察:所有類似 manie 的這種興奮、快樂、joy 都有類似的 economic conditions:被拿來壓抑的能量,突然解放,不再需要了,於是可以用來做很多事。舉了幾個例子,如中樂透,突然不用擔心每天的麵包了,突然之間就 可以去做很多事了。這種 inhibition ---> reversal 就像 melancolie ---> manie 的變化。也可以說,manie 就像經歷了中樂透一樣,只是到底移除、克服的是什麼,不知道。酒精藉由 toxic effect 也達到這種移除 inhibition 的效果。
綜合兩點:mania 裡就是克服了 loss of the object,於是能量又 free/unbound 了。
自己承認,這種解釋太虛無縹緲了。而且衍生問題很多:為什麼在正常 mourning 裡不會出現一樣的 process?
而且由此發現,我們根本不知道在 mourning 中是利用什麼樣的經濟學手段來達成工作。大膽猜測:在每一個相關的記憶上,與現實的宣判做對照,每一次都要下定決心讓他走。這個工作如此耗時,以致於結束時也就不會有大量能量釋放的問題。
所 以,le travail melancolique 大概就類似於這個 travail du deuil。但又遇到另一個問題:如何從 topographical 角度來分析問題?什麼是作用在無意識的客體挹注,又有哪些是作用在 ego 裡的替代物 identification ?
簡 單的回答:客體的無意識表徵 unconscious thing presentation of the object 被放棄了。不過,這個表徵實際上是由無數 traces mnésiques 構成的,所以 libido 的撤回勢必得花工夫,如在 mourning 中一般;至於是在許多點上同時開始,還是一個接一個,有點難決定。分析裡發現的是,記憶一個接一個被活化;重複的抱怨經常有不同的起源。總之,一點一滴的 detaching the libido 是 mourning and melancholia 的共同點
不 過,melancholia 比 mourning 多了一些東西:conflicted relation : ambivalence,所以說造成melancholia的原因比 mourning 多了許多,後者就是客體的死亡。所以在 melancolie 裡,有多重的 combat vis à vis de l'objet ,愛恨交加,想離開但又不願放棄,這個過程只可能發生在Ucs,trace mnésiques des choses。mourning 的過程也是發生在 Ucs ,只是沒有什麼阻礙these process 進入 Pcs to consciousness。在 melancolie 因為有 ambivalence ,使得跟 ambivalence 有關的都不能進入意識。而 regression of the libido 之後的 processes 就可以進入意識了,此時 conflict 已經變成是 ego 與 critical agency 之間的 conflict。
不過,如此看待 melancholia ,並無法解釋它為何會轉成 manie。本來以為要在 ambivalence 中找(畢竟這是 mourning and melancholia 不同之處),但是發現,三大構成 melancholia 的先決條件中,loss of object, ambivalence 在 obsessional 失去 love object 中也會出現。所以原因要去 regression to the ego 找?因為 自戀的創傷引發大量 anti-cathexis,使得之後的解放特別壯大?不過,到底為什麼,可能要等我們能解釋 physical pain and mental pain 的 economic problems 之後才能回答。
2012年5月24日 星期四
The work of Hypochondria : Le travail de l'hypocondrie_Marilia Aisenstein and Alain Gibeault
提出 the work of hypochondria 的概念。可以呼應我的 origine hypocondriaque du psyché。這種 work is the necessary minimum cathexis of the body. 所以,慮病可以被視為 a form of binding,因此與其他 somatic outcomes 不同。
(my note : hysterical 的特性是,object libido 仍然投注在幻想裡的 object(此乃 Freud 所言)。慮病則真正歷經了 narcissistic regression,因此更強烈的 touch 到 ego 的問題)
關於慮病的症狀,一直有一個問題沒有解決:它是 a somatic sensation,跟 vasovegetative and vasomotor innervation 有關,還是 a representation 造成了 painful sensation
Schilder 跟隨 Freud ,對這個問題的解答似乎是用 psychophysical parallelism 平行主義來處理:the psychical is a process parallel to the physiological。不過 Freud 最後發展出 instinct 的概念,成為兩邊的橋樑。
為了本文的目的,作者特別指出驅力理論的好處,是可以去思考 a historical process of construction of the body in the mind (也就是身體的每個部位 psychogenèse 的歷史)(也就是說:我們看到成人身上的一個身體症狀,覺得匪夷所思,但必須回到它當初 psyhogenèse 的歷史中去思考)
而這個過程,跟疼痛很有關連。The economy of masochism is essential to this work of representation。
(my note : 疼痛≠masochisme。但疼痛,會吸引來 libidinal cathexis,於是啟動 primary masochism )
作者補充,primary masochism 應被視為 是對 unpleasure 的一種足夠的挹注 (unpleasure 時會啟動 satisfaction hallucinatoire),才能從 pleasure principle 過渡到 reality principle。(因為知道會有更大的滿足,所以並不會一直限在 primary masochism 式的滿足裡)
慮病凸顯出區別 unpleasure 與 pain 的必要性,這讓他們可以說,慮病的焦慮,代表著 unpleasure 的挹注不足,這使得病人不會發展出 delay satisfaction 的 organization,因而造成過度挹注在 pain 之上,而 pain 是沒有故事的 ahistorical 。
Schilder 說,pain 同時造成 sadistic-anal regression and narcissistic regression (後者牽涉到 magical thought 的使用)。
作者則說,慮病一定有 sado-masochistic component,也有身體的去象徵化(desymbolization)(my note : 應是指在病人的 discours 裡,他完全看不到當中可能有的象徵意義,儘管那可能根本就是昭然若揭;也就是說,在成長的過程中,身體一定經過 symbolization 的過程 along with psychogenèse des organes;但在慮病者的 fantaisie 中,他讓身體的這些病痛,完全 dépouillé de symbols, symbolisations,彷彿他們就是純粹的身體,純粹的 matériel 。)這種語言的特性,被 Freud 稱之為 organ speech(身體在講話)。如果發生這種身體在講話的狀況,這個器官可能被sujet 視為是異物,而想把它排出去,嚴重的就變成 disavowal of the organ, as in Cotard's syndrome。
譬如,狼人的鼻子,Ruth Mack Brunswick 認為那是為了否認他對Freud 的移情史。
狼人呈現很清楚的慮病者的語言的特性。
慮病的人一心一意想說服別人,他的疼痛其性質與強度,語言太貧乏不夠描述,這些都是以前沒有過的經驗。所以他覺得,永遠都不被了解
hysteric,比較關心跟疼痛有關的想法,而非痛的本身;所以會給人“好像跟他的生命史有關”之類的感覺。這就代表了存在著 anticathexis of unpleasure along with the hallucination of satisfaction (挹注在 unpleasure 之上,並且有幻覺式的滿足),以及 binding of affects within representations。
慮病者有很多 affects (my note : 當然是指焦慮),而沒有 representations at his disposal (my note : 覺得這種說法不盡完善,representations 是指什麼的 representations?他們並不缺乏“想法”啊。比較合理的說法是,他們不會主動告訴你一個豐富的生命故事)歇斯底里的病人就是讓 affect 消失(再度應該強調,是“焦慮” as an affect)
而 somatization 作為第三種 bodily outcome,它裡頭 受虐式的經濟學 又是如何呢?感覺上,它與慮病不同的是,organic pain 並沒有被 masochistically 足夠地挹注,於是身體與其 representations in the mind 之間就出現了 discontinuity。這似乎可以證實 actual neurosis 的 functional model,驗證了「在每個精神結構裡都有 actual neurosis 作為核心」(這句話這麼寫,is much more comprehensible:某些能量直接轉化到身體 decharge dans le somatique,這是每個人都具備的潛能)。任何一種 traumatic state 都可能瓦解原有的 neurotic or psychotic form of mental functionning,並且導向 somatization
(這個我可能不同意,somatization 是 neurotic or psychotic 防衛失敗之後的 salvage,在 subclinical 的狀況下,某個 somatization 的 moment 並不會讓這個人平時的 organisation defensive 瓦解,個體並沒有 decompensate,他的日常生活還是照樣過,他與周遭的關係還是照舊,有新的事件進來,他仍然延續過去慣用的防衛。somatization 是眾多選擇的其中一種。只是我們很難知道在某個時刻,為何會出現這一種而非另一種)(hierarchie des defenses ,這毋寧是理論家心中建立的 hierarchie,而非無意識裡的 hierarchie)這一點與以下觀察或許有些關連:真的生了一場病時,melancholia 或者 schizophrenia 的典型症狀會暫時消失(my note: 作者彷彿在暗示,這個生病,是 somatization,他暫時解決了造成 melancholia or schizophrenia 的 conflict。)
他同意 Schilder 的看法,在 somatization 中的 organic pain,並不會讓人援用 sado-masochism or magical thought。病人並沒有挹注在 pain 上面,這有點像 hysteria(的 indifference),但是並沒有發生 representations 的潛抑。Green 認為,somatization 會伴隨非常驚人的 suppression of affects。而慮病的人,剛好相反,他們再再就是在exhibit 其 affect。
所以,該怎麼運用 damming up of ego libido 這個假說來作為 hypochondriacal anxiety 的解釋?
Freud 之前也使用 damming up of libido 來說明 onset of neurosis 的種類,當時(1912, Types of onset of neurosism SE 12)他還沒有 自戀的概念,所以那時講的是 damming up of libido in relation to object cathexis,在這個 contexte 下,他說libido的撤回,(introversion往幻想世界發展),就造成了 repression and psychoneurotic symptoms,但是,必須也一併假設,damming up of object libido 是 identification and sublimation 過程的根源,以致於 Freud 如果只用量性的假說,實在難自圓其說,導致他必須強調,他講的不是 "absolute quantity",是 ego 能夠處理的量。換言之,libido 堆積的這種量性理論,只有放在精神地誌學 topography 的架構下,才能成立。
如果引入了自戀,這個堆積理論可以有什麼新面貌?withdrawal of narcissistic libido 時, ego 不再有能力 binding, 它遇到了過量 unbound excitation 的堆積,這個 Freud 稱之為 automatic traumatic anxiety。所以才會有「在這種情況下失去 object 就等於失去 ego」的想法出現。所以在這種假設邏輯下,慮病就顯得十分 pathological。但作者認為,這種觀點之不足,源自於 Freud 無法將慮病也是為一種 binding 的形式。
所以,慮病不只是一個 ego withdrawal 的病理過程,它也包括了一個 restoration 的 process,透過這個過程,libido 又再度attached to objects。所以就像 paranoia (delusional states),不只是一個症狀,也該被視為是一種 psychical solution。
(my note : solution,是一種結果,某個 process 的終點)。
這麼說就可以將 「慮病 is indcative of 投射到身體」納入考慮,Tausk 認為,身體就是第一個 external object。另一個必然的邏輯推衍: withdrawal of narcissistic libido 從來不會是完完全全的,永遠都會保留一點跟客體的連結。所以 Freud 到晚年,也就會發現 在 narcissistic symptomatologies 當中 splitting of the ego 的重要性。
dammning up of libido in the ego 其實在 economic level 也是說不通的。沒有 primary masochism 的概念,就無法思考 pleasure associated with the accumulation of excitation, and the progressive function of masochism in psychical life。這些都考量進來,就更能夠將慮病視為一個 dynamic solution,在 decathexis of the object 的過程中,維持一個 minimum of object cathexis。(這裡的 object 就是指身體,就是 psychic 有一個對象可以“想”。)引用 Freud 的話來作結: the transition from physical pain to mental pain corresponds to a change from narcissitic cathexis to object-cathexis。
報告案例:
慮病的病人,最近有非常多 loss,跟女友分手(超級強烈的愛情,she was a woman with a vibrancy about her。不過很怕她的性要求,尤其她採主動位時。到後期,castration anxiety 轉變成他生殖器官疼痛)最後弄到自殺。住院時,覺得好的不得了。出院後,又一直找她。於是開始有胃痛、背痛、頭痛。他做了一大堆檢查,覺得醫生一定沒跟他全部坦承。
兩年前太太死於 cancer,他隨後也擔心自己也得了 cancer。
一開始做治療,他的慮病就奇蹟般好了
他第一次的慮病 episode (太太死後),也是一段 psychical reorganization 的過程:覺得自己老了
但後來,在分析中,又發現自己處於被動位置了。又開始有慮病的抱怨
(這種 mouvement 真的是會讓人覺得,其實重點真的不是身體有問題,非關心不可;而是 psychic investissement 的流動)這次的問題是 dysentery,應該是因為父親的 syphilis 污染到他了,另外就是當兵時感染到寄生蟲(所以 homosexuel 的 issue 很明顯啊:男性的入侵 into his body)
到處去找醫生,一開始很 idealized,之後又很不滿意。跟分析師的移情也是如此,以一個夢表現:啤酒,吹頭,頭上有 stain。
他覺得夢是有預言能力的(magical thought),所以分析夢的 psychical function 比分析內容還重要:夢是願望的滿足,而不是在預言。同樣的,你有病是因為你相信你有病,害怕得病就讓你相信你真的有病。超級害怕生病,整個心思都被佔據,但這樣也就不用怕其他的東西會突然出現嚇到他
再度將慮病與 paranoia 做類比:如此系統化的 beliefs,就可以 take control of self and others (也就是一種 fixer/lier la libido 的方式囉,讓 libido 不會到處流竄) 當然,他最後 end up with 覺得自己最像醫生
針對思考的功能來工作,讓他終於找到了一個 psychical space,來連結生命中的重要事件:父親死於 cancer,又仰慕又失望,mother 是個有著 vibracy 的女人,關於媽媽幾乎沒有好回憶的;小時爸爸破產,他覺得自己是個 unwanted child。他哭的時候,都是哥哥來哄他。肚子痛:每次要離開媽媽去上學,都覺得一鎮翻攪
必須先處理 persecutory anxiety 之後,才能處理 depression。(那個depression 正是周遭環境的低氣壓,沒有人是快樂的,小孩要嘛就是只能安靜,要嘛就是用 surexcitation 來防衛,但後者通常會招來極大的懲罰,以致於最後大家都得活在一種 deadness 裡面。而是在這種 deadness 裡面,所出現的那種恐怖、致命的感覺 - 可以去找描述死寂的文學,來作為 dead mother 的 citation,才引來 persecutory 的幻想)某次,他錯過一個 session,之後又在抱怨他的肚子痛:還是這些蟲子,把我肚子搞得很脹;X 醫生很惹人厭,他又不是神。詮釋:他才是寄生蟲,他只跟你拿錢,什麼都不給你。
發現寄生蟲的雙重意義後,可以連想到自己也像寄生蟲。但他的錢都拿來養醫生,還接受免費精神分析。不能 receive anything 的主題:un child being unwanted。The fantasy of material dispossession was consistent with his hypohnodriacal anxiety of being dispossessed of his body.
最後又抱怨,就算有資格可以享樂、免費治療,還是有這些疼痛在阻撓他。最後病人說,我想像你一樣,你不會像我一樣,腰都彎了。這裡可以看到他的慮病當中憂鬱的成份:在他身體裡面 le devorer 的,既是他的 cancer, 也是那些他生命中死掉的人;他在這個 session 的結尾講了一個夢:有三隻烏鴉在吃腐肉(三個死掉的人:爸爸媽媽太太)烏鴉的叫聲像嬰兒哭。三隻烏鴉:三個 greedy 的小孩
在處理這個憂鬱的核心的時候,他時常使用 projection:你一定會說,我也是個 parasite; 你一定會說我痛成這樣,是因為你要去渡假了,但是...。這個 projection 最終是為了 negation(但是..),才能保持一點距離,讓 melancholia 不會淹沒他。
從這裡來看,慮病 solution 位於 models of paranoia and melancholia 之間。不過跟 Kleinien 所詮釋的 hypochondria 還是不能劃上等號(means : what he calls hypochondriac solution 跟 Klein 認為 hypochondria 中發生的 mecanismes 仍然是不相同的:也就是說,不只是單純把客體內攝到身體上而已)。因為 Klein 的說法,也同樣被應用到 psychosomatic illness and hysterical conversion
在這種情況下,我們就可以假設一種 transference hypochondria 的存在(Angelergues 的 term):他在每個session的一開頭都會抱怨身體,像是一個擋箭牌,用這個做掩護才能去探視他的生命史。他最後終於能正視其 psychical pain,physical pain 乃是用來 disavow the psychical pain,而且可以作為 search for idealized narcissistic objects for object cathexes (一直在尋找一個理想化的可以滿足我的自戀的客體來作為我客體挹注的對象;慮病的抱怨就省去了這個搜尋)
他的慮病,讓他避免掉對親人死亡的哀悼工作;慮病也可以讓他重新挹注他的身體: the psychical reappropriation of his body = a work of hypochondria, by virtue of the mediation of a trasference object whose finitude was acknowledged.
〔慮病的工作 vs 夢的工作〕
提出 work of hypochondria 這個假設,就意味著每個人都有最低度的對身體的慮病挹注。這會關連到母親在小孩身上的慮病焦慮,有點強又不會太強。這個過程就有點類似夢裡的放大(其本質是慮病性的)。夢的診斷能力:夢,也就涉及到 narcissitic regression
報告一個女性病人其夢的這種慮病式挹注 {想尿尿-->夢裡就會 mise en scene 尿尿}一個 depression 女性,只要有人可以讓她挹注,就不 depression。夢到太陽刺眼。隔天角膜炎。這是一個 somatisation。可能因為working through the loss (分析師/太陽眼鏡被留在巴黎) by this dream and by the session,所以兩天就好了!
這種診斷能力幾乎像 magical thought,is indicative of the narcissistic hypercathexis of the affected organ 。有些人生病卻不自覺,或許代表他缺乏 minimum hypochondriacal cathexis of the body,而這或許與無法忍受任何形式的 regression 有關。
真正 somatisation 的病人是傾向排除掉所以跟他健康有關的擔憂的。同樣的,這種診斷能力發生在睡眠時跟發生在清醒時,會產生不同的對應方式。
正常的病人就會呈現出各式各樣的慮病,慮病的 range of forms 相當大。作者在這裡特別想討論,慮病者真的得了他怕的那個病 or 他同時有另外一個病。前者可以協助討論 慮病的經濟學功能:把後來的得病 somatic decompensation 視作是 failure of the hypochondria ,因為畢竟慮病還是一個比較 psychical or mentalized solution。如此說來,便可以如是假設:慮病焦慮可能是個 alarm signal。這個觀點最早是 Stolorow 提出來的。作者覺得,Stolorow 的說法,用在某個 critical times,如女性menopause(有 disintegration 的危機),可以說得通。但在他想要處理的主題:生了一個特定的病,就還需要多考慮。
他提出一種假設過程:先有自戀 withdrawal --> 放大效應 --> libido 重新分布 --> 如果不成功,就 decompensation。
另一個切入的角度:生病,同時有對另一個器官的慮病:又報告另一個病人,cancer 要開刀,開刀前左側偏癱。第二次,confusional state。會談:對未來很憂慮,(有 self 崩毀的擔憂)
conclusion : 看起來是要把還沒說的,在這裡一併帶過:女性器官,看不見的如何挹注? cathexis of the invisibilit2 of the female/maternal。其語言的特性:字詞凌駕於事物。一套以身體為主的語彙,阻擋客體的入侵;這種語彙,也呼喚著要重新挹注 thing representations。如果真的能夠 recathect thing representations,慮病就可以變得小聲一點,或者只發生在夢裡面。Anality,organisation of anality,帶來 differentiation ? Anality allows the experience whereby(據此) the child can 把一個刺激認定是來自於內在的。慮病焦慮也跟bisexuality 有關。兩個性別都得整合 passivity。慮病式的抱怨比較常發生在女性身上,跟女性隱藏的性器官有關嗎?透過 bisexuality and sexuality 兩段式的onset,慮病的工作,因此屬於 symbolization of the body and the world in the mind 的過程。
(my note : hysterical 的特性是,object libido 仍然投注在幻想裡的 object(此乃 Freud 所言)。慮病則真正歷經了 narcissistic regression,因此更強烈的 touch 到 ego 的問題)
關於慮病的症狀,一直有一個問題沒有解決:它是 a somatic sensation,跟 vasovegetative and vasomotor innervation 有關,還是 a representation 造成了 painful sensation
Schilder 跟隨 Freud ,對這個問題的解答似乎是用 psychophysical parallelism 平行主義來處理:the psychical is a process parallel to the physiological。不過 Freud 最後發展出 instinct 的概念,成為兩邊的橋樑。
為了本文的目的,作者特別指出驅力理論的好處,是可以去思考 a historical process of construction of the body in the mind (也就是身體的每個部位 psychogenèse 的歷史)(也就是說:我們看到成人身上的一個身體症狀,覺得匪夷所思,但必須回到它當初 psyhogenèse 的歷史中去思考)
而這個過程,跟疼痛很有關連。The economy of masochism is essential to this work of representation。
(my note : 疼痛≠masochisme。但疼痛,會吸引來 libidinal cathexis,於是啟動 primary masochism )
作者補充,primary masochism 應被視為 是對 unpleasure 的一種足夠的挹注 (unpleasure 時會啟動 satisfaction hallucinatoire),才能從 pleasure principle 過渡到 reality principle。(因為知道會有更大的滿足,所以並不會一直限在 primary masochism 式的滿足裡)
慮病凸顯出區別 unpleasure 與 pain 的必要性,這讓他們可以說,慮病的焦慮,代表著 unpleasure 的挹注不足,這使得病人不會發展出 delay satisfaction 的 organization,因而造成過度挹注在 pain 之上,而 pain 是沒有故事的 ahistorical 。
Schilder 說,pain 同時造成 sadistic-anal regression and narcissistic regression (後者牽涉到 magical thought 的使用)。
作者則說,慮病一定有 sado-masochistic component,也有身體的去象徵化(desymbolization)(my note : 應是指在病人的 discours 裡,他完全看不到當中可能有的象徵意義,儘管那可能根本就是昭然若揭;也就是說,在成長的過程中,身體一定經過 symbolization 的過程 along with psychogenèse des organes;但在慮病者的 fantaisie 中,他讓身體的這些病痛,完全 dépouillé de symbols, symbolisations,彷彿他們就是純粹的身體,純粹的 matériel 。)這種語言的特性,被 Freud 稱之為 organ speech(身體在講話)。如果發生這種身體在講話的狀況,這個器官可能被sujet 視為是異物,而想把它排出去,嚴重的就變成 disavowal of the organ, as in Cotard's syndrome。
譬如,狼人的鼻子,Ruth Mack Brunswick 認為那是為了否認他對Freud 的移情史。
狼人呈現很清楚的慮病者的語言的特性。
慮病的人一心一意想說服別人,他的疼痛其性質與強度,語言太貧乏不夠描述,這些都是以前沒有過的經驗。所以他覺得,永遠都不被了解
hysteric,比較關心跟疼痛有關的想法,而非痛的本身;所以會給人“好像跟他的生命史有關”之類的感覺。這就代表了存在著 anticathexis of unpleasure along with the hallucination of satisfaction (挹注在 unpleasure 之上,並且有幻覺式的滿足),以及 binding of affects within representations。
慮病者有很多 affects (my note : 當然是指焦慮),而沒有 representations at his disposal (my note : 覺得這種說法不盡完善,representations 是指什麼的 representations?他們並不缺乏“想法”啊。比較合理的說法是,他們不會主動告訴你一個豐富的生命故事)歇斯底里的病人就是讓 affect 消失(再度應該強調,是“焦慮” as an affect)
而 somatization 作為第三種 bodily outcome,它裡頭 受虐式的經濟學 又是如何呢?感覺上,它與慮病不同的是,organic pain 並沒有被 masochistically 足夠地挹注,於是身體與其 representations in the mind 之間就出現了 discontinuity。這似乎可以證實 actual neurosis 的 functional model,驗證了「在每個精神結構裡都有 actual neurosis 作為核心」(這句話這麼寫,is much more comprehensible:某些能量直接轉化到身體 decharge dans le somatique,這是每個人都具備的潛能)。任何一種 traumatic state 都可能瓦解原有的 neurotic or psychotic form of mental functionning,並且導向 somatization
(這個我可能不同意,somatization 是 neurotic or psychotic 防衛失敗之後的 salvage,在 subclinical 的狀況下,某個 somatization 的 moment 並不會讓這個人平時的 organisation defensive 瓦解,個體並沒有 decompensate,他的日常生活還是照樣過,他與周遭的關係還是照舊,有新的事件進來,他仍然延續過去慣用的防衛。somatization 是眾多選擇的其中一種。只是我們很難知道在某個時刻,為何會出現這一種而非另一種)(hierarchie des defenses ,這毋寧是理論家心中建立的 hierarchie,而非無意識裡的 hierarchie)這一點與以下觀察或許有些關連:真的生了一場病時,melancholia 或者 schizophrenia 的典型症狀會暫時消失(my note: 作者彷彿在暗示,這個生病,是 somatization,他暫時解決了造成 melancholia or schizophrenia 的 conflict。)
他同意 Schilder 的看法,在 somatization 中的 organic pain,並不會讓人援用 sado-masochism or magical thought。病人並沒有挹注在 pain 上面,這有點像 hysteria(的 indifference),但是並沒有發生 representations 的潛抑。Green 認為,somatization 會伴隨非常驚人的 suppression of affects。而慮病的人,剛好相反,他們再再就是在exhibit 其 affect。
所以,該怎麼運用 damming up of ego libido 這個假說來作為 hypochondriacal anxiety 的解釋?
Freud 之前也使用 damming up of libido 來說明 onset of neurosis 的種類,當時(1912, Types of onset of neurosism SE 12)他還沒有 自戀的概念,所以那時講的是 damming up of libido in relation to object cathexis,在這個 contexte 下,他說libido的撤回,(introversion往幻想世界發展),就造成了 repression and psychoneurotic symptoms,但是,必須也一併假設,damming up of object libido 是 identification and sublimation 過程的根源,以致於 Freud 如果只用量性的假說,實在難自圓其說,導致他必須強調,他講的不是 "absolute quantity",是 ego 能夠處理的量。換言之,libido 堆積的這種量性理論,只有放在精神地誌學 topography 的架構下,才能成立。
如果引入了自戀,這個堆積理論可以有什麼新面貌?withdrawal of narcissistic libido 時, ego 不再有能力 binding, 它遇到了過量 unbound excitation 的堆積,這個 Freud 稱之為 automatic traumatic anxiety。所以才會有「在這種情況下失去 object 就等於失去 ego」的想法出現。所以在這種假設邏輯下,慮病就顯得十分 pathological。但作者認為,這種觀點之不足,源自於 Freud 無法將慮病也是為一種 binding 的形式。
所以,慮病不只是一個 ego withdrawal 的病理過程,它也包括了一個 restoration 的 process,透過這個過程,libido 又再度attached to objects。所以就像 paranoia (delusional states),不只是一個症狀,也該被視為是一種 psychical solution。
(my note : solution,是一種結果,某個 process 的終點)。
這麼說就可以將 「慮病 is indcative of 投射到身體」納入考慮,Tausk 認為,身體就是第一個 external object。另一個必然的邏輯推衍: withdrawal of narcissistic libido 從來不會是完完全全的,永遠都會保留一點跟客體的連結。所以 Freud 到晚年,也就會發現 在 narcissistic symptomatologies 當中 splitting of the ego 的重要性。
dammning up of libido in the ego 其實在 economic level 也是說不通的。沒有 primary masochism 的概念,就無法思考 pleasure associated with the accumulation of excitation, and the progressive function of masochism in psychical life。這些都考量進來,就更能夠將慮病視為一個 dynamic solution,在 decathexis of the object 的過程中,維持一個 minimum of object cathexis。(這裡的 object 就是指身體,就是 psychic 有一個對象可以“想”。)引用 Freud 的話來作結: the transition from physical pain to mental pain corresponds to a change from narcissitic cathexis to object-cathexis。
報告案例:
慮病的病人,最近有非常多 loss,跟女友分手(超級強烈的愛情,she was a woman with a vibrancy about her。不過很怕她的性要求,尤其她採主動位時。到後期,castration anxiety 轉變成他生殖器官疼痛)最後弄到自殺。住院時,覺得好的不得了。出院後,又一直找她。於是開始有胃痛、背痛、頭痛。他做了一大堆檢查,覺得醫生一定沒跟他全部坦承。
兩年前太太死於 cancer,他隨後也擔心自己也得了 cancer。
一開始做治療,他的慮病就奇蹟般好了
他第一次的慮病 episode (太太死後),也是一段 psychical reorganization 的過程:覺得自己老了
但後來,在分析中,又發現自己處於被動位置了。又開始有慮病的抱怨
(這種 mouvement 真的是會讓人覺得,其實重點真的不是身體有問題,非關心不可;而是 psychic investissement 的流動)這次的問題是 dysentery,應該是因為父親的 syphilis 污染到他了,另外就是當兵時感染到寄生蟲(所以 homosexuel 的 issue 很明顯啊:男性的入侵 into his body)
到處去找醫生,一開始很 idealized,之後又很不滿意。跟分析師的移情也是如此,以一個夢表現:啤酒,吹頭,頭上有 stain。
他覺得夢是有預言能力的(magical thought),所以分析夢的 psychical function 比分析內容還重要:夢是願望的滿足,而不是在預言。同樣的,你有病是因為你相信你有病,害怕得病就讓你相信你真的有病。超級害怕生病,整個心思都被佔據,但這樣也就不用怕其他的東西會突然出現嚇到他
再度將慮病與 paranoia 做類比:如此系統化的 beliefs,就可以 take control of self and others (也就是一種 fixer/lier la libido 的方式囉,讓 libido 不會到處流竄) 當然,他最後 end up with 覺得自己最像醫生
針對思考的功能來工作,讓他終於找到了一個 psychical space,來連結生命中的重要事件:父親死於 cancer,又仰慕又失望,mother 是個有著 vibracy 的女人,關於媽媽幾乎沒有好回憶的;小時爸爸破產,他覺得自己是個 unwanted child。他哭的時候,都是哥哥來哄他。肚子痛:每次要離開媽媽去上學,都覺得一鎮翻攪
必須先處理 persecutory anxiety 之後,才能處理 depression。(那個depression 正是周遭環境的低氣壓,沒有人是快樂的,小孩要嘛就是只能安靜,要嘛就是用 surexcitation 來防衛,但後者通常會招來極大的懲罰,以致於最後大家都得活在一種 deadness 裡面。而是在這種 deadness 裡面,所出現的那種恐怖、致命的感覺 - 可以去找描述死寂的文學,來作為 dead mother 的 citation,才引來 persecutory 的幻想)某次,他錯過一個 session,之後又在抱怨他的肚子痛:還是這些蟲子,把我肚子搞得很脹;X 醫生很惹人厭,他又不是神。詮釋:他才是寄生蟲,他只跟你拿錢,什麼都不給你。
發現寄生蟲的雙重意義後,可以連想到自己也像寄生蟲。但他的錢都拿來養醫生,還接受免費精神分析。不能 receive anything 的主題:un child being unwanted。The fantasy of material dispossession was consistent with his hypohnodriacal anxiety of being dispossessed of his body.
最後又抱怨,就算有資格可以享樂、免費治療,還是有這些疼痛在阻撓他。最後病人說,我想像你一樣,你不會像我一樣,腰都彎了。這裡可以看到他的慮病當中憂鬱的成份:在他身體裡面 le devorer 的,既是他的 cancer, 也是那些他生命中死掉的人;他在這個 session 的結尾講了一個夢:有三隻烏鴉在吃腐肉(三個死掉的人:爸爸媽媽太太)烏鴉的叫聲像嬰兒哭。三隻烏鴉:三個 greedy 的小孩
在處理這個憂鬱的核心的時候,他時常使用 projection:你一定會說,我也是個 parasite; 你一定會說我痛成這樣,是因為你要去渡假了,但是...。這個 projection 最終是為了 negation(但是..),才能保持一點距離,讓 melancholia 不會淹沒他。
從這裡來看,慮病 solution 位於 models of paranoia and melancholia 之間。不過跟 Kleinien 所詮釋的 hypochondria 還是不能劃上等號(means : what he calls hypochondriac solution 跟 Klein 認為 hypochondria 中發生的 mecanismes 仍然是不相同的:也就是說,不只是單純把客體內攝到身體上而已)。因為 Klein 的說法,也同樣被應用到 psychosomatic illness and hysterical conversion
在這種情況下,我們就可以假設一種 transference hypochondria 的存在(Angelergues 的 term):他在每個session的一開頭都會抱怨身體,像是一個擋箭牌,用這個做掩護才能去探視他的生命史。他最後終於能正視其 psychical pain,physical pain 乃是用來 disavow the psychical pain,而且可以作為 search for idealized narcissistic objects for object cathexes (一直在尋找一個理想化的可以滿足我的自戀的客體來作為我客體挹注的對象;慮病的抱怨就省去了這個搜尋)
他的慮病,讓他避免掉對親人死亡的哀悼工作;慮病也可以讓他重新挹注他的身體: the psychical reappropriation of his body = a work of hypochondria, by virtue of the mediation of a trasference object whose finitude was acknowledged.
〔慮病的工作 vs 夢的工作〕
提出 work of hypochondria 這個假設,就意味著每個人都有最低度的對身體的慮病挹注。這會關連到母親在小孩身上的慮病焦慮,有點強又不會太強。這個過程就有點類似夢裡的放大(其本質是慮病性的)。夢的診斷能力:夢,也就涉及到 narcissitic regression
報告一個女性病人其夢的這種慮病式挹注 {想尿尿-->夢裡就會 mise en scene 尿尿}一個 depression 女性,只要有人可以讓她挹注,就不 depression。夢到太陽刺眼。隔天角膜炎。這是一個 somatisation。可能因為working through the loss (分析師/太陽眼鏡被留在巴黎) by this dream and by the session,所以兩天就好了!
這種診斷能力幾乎像 magical thought,is indicative of the narcissistic hypercathexis of the affected organ 。有些人生病卻不自覺,或許代表他缺乏 minimum hypochondriacal cathexis of the body,而這或許與無法忍受任何形式的 regression 有關。
真正 somatisation 的病人是傾向排除掉所以跟他健康有關的擔憂的。同樣的,這種診斷能力發生在睡眠時跟發生在清醒時,會產生不同的對應方式。
正常的病人就會呈現出各式各樣的慮病,慮病的 range of forms 相當大。作者在這裡特別想討論,慮病者真的得了他怕的那個病 or 他同時有另外一個病。前者可以協助討論 慮病的經濟學功能:把後來的得病 somatic decompensation 視作是 failure of the hypochondria ,因為畢竟慮病還是一個比較 psychical or mentalized solution。如此說來,便可以如是假設:慮病焦慮可能是個 alarm signal。這個觀點最早是 Stolorow 提出來的。作者覺得,Stolorow 的說法,用在某個 critical times,如女性menopause(有 disintegration 的危機),可以說得通。但在他想要處理的主題:生了一個特定的病,就還需要多考慮。
他提出一種假設過程:先有自戀 withdrawal --> 放大效應 --> libido 重新分布 --> 如果不成功,就 decompensation。
另一個切入的角度:生病,同時有對另一個器官的慮病:又報告另一個病人,cancer 要開刀,開刀前左側偏癱。第二次,confusional state。會談:對未來很憂慮,(有 self 崩毀的擔憂)
conclusion : 看起來是要把還沒說的,在這裡一併帶過:女性器官,看不見的如何挹注? cathexis of the invisibilit2 of the female/maternal。其語言的特性:字詞凌駕於事物。一套以身體為主的語彙,阻擋客體的入侵;這種語彙,也呼喚著要重新挹注 thing representations。如果真的能夠 recathect thing representations,慮病就可以變得小聲一點,或者只發生在夢裡面。Anality,organisation of anality,帶來 differentiation ? Anality allows the experience whereby(據此) the child can 把一個刺激認定是來自於內在的。慮病焦慮也跟bisexuality 有關。兩個性別都得整合 passivity。慮病式的抱怨比較常發生在女性身上,跟女性隱藏的性器官有關嗎?透過 bisexuality and sexuality 兩段式的onset,慮病的工作,因此屬於 symbolization of the body and the world in the mind 的過程。
2012年5月11日 星期五
Didier Hayem_L'hypocondriaque : mémoire et douleur
報告一個個案,居然會以 revivre 的方式,“回憶”起某個疼痛
另外,用醫學生慮病的例子,來描繪有些人沒辦法構築出自己的故事,用別人的故事來作為自己的面具,他害怕的病,是他聽來的故事
la stase de libido 只能是一種現象學的描述。而這個現象的主體意義(為了防衛、...etc。他舉了一個例子是:一個女性固著於創傷,如此她便可以忽視她對姊姊的無意識謀殺慾望。這些固著,讓她可以停止思考
所以,作者提出,la stase de libido (caractéristique des névroses actuelles et tout particulièrement de l'hypocondrie),應該被視為是一種很特殊的挹注,挹注在 traces mnésiques douloureuses (也就是 perception),而非挹注在 signification de ces traces (就像我說的:我們會記得、可以描述某個疼痛的性質、它造成的效應,“真是痛死我了”、“痛的我幾天不能走路”,但是不可能如在夢一般重新經驗到那個疼痛)
另外,用醫學生慮病的例子,來描繪有些人沒辦法構築出自己的故事,用別人的故事來作為自己的面具,他害怕的病,是他聽來的故事
la stase de libido 只能是一種現象學的描述。而這個現象的主體意義(為了防衛、...etc。他舉了一個例子是:一個女性固著於創傷,如此她便可以忽視她對姊姊的無意識謀殺慾望。這些固著,讓她可以停止思考
所以,作者提出,la stase de libido (caractéristique des névroses actuelles et tout particulièrement de l'hypocondrie),應該被視為是一種很特殊的挹注,挹注在 traces mnésiques douloureuses (也就是 perception),而非挹注在 signification de ces traces (就像我說的:我們會記得、可以描述某個疼痛的性質、它造成的效應,“真是痛死我了”、“痛的我幾天不能走路”,但是不可能如在夢一般重新經驗到那個疼痛)
Jean-Paul Valabrega_Réflexions sur l'hypocondrie
關於 nosographie 的一篇好文章
有各式各樣的稱呼
研究慮病,就必然會讓人重新思考歇斯底里的機轉
另外一個問題就是 psychose 與 névrose 的分野
最終,有幾種 états frontières 會浮現出來
symptômes psychosomatiques, 第一個要解決的問題就是 choix de l'organe
有人提出 névrose d'organe,其精神跟一般的 symptôme névrotique 一致。但其實不怎麼令人滿意。Félix Deutsch 提出許多增設條款
Ida Macalpine et Richard Hunter 則認為 symptômes psychosomatiques 所用的機制可說是 psychotique 級的。
作者對此提出強烈的反對意見。他認為 psychotique 這個詞不能這樣輕忽的使用。正常人都會有 symptômes psychosomatiques 啊!
作者從 la situation flottante de l'hypocondrie (在 névrose et psychose 之間) 出發來研究
一方面把它歸到 phobie, psychasthénie, anxiété, cénestopathie, hypocondrie mineure, 又如 Henri Ey 所說,乃是人類天性
另一方面,有 Cotard syndrome, paranoia, toutes les grandes psychoses...
討論 cum materia et sine materia, 到底有沒有 matérialité 這個問題,對分析師來說,是個假問題
在 l'hypocondrie cum materia, 有各式各樣的supports organiques,我們會傾向把他解釋成病人好像有種預感,intuition,或者有觀看臟器的知覺 perception autoscopique viscérale
在 l'hypocondrie sine materia, 那就根本是一種 délire, un complexe Arganique
而在 Molière 的故事中,這個病人最後自己變成醫生了。C'est une notation profonde de la psychologie de l'hypocondrie
總之,從描述的觀點,存在著一種 dilemme hypocondriaque : 慮病的人會說,“沒有人知道、永遠都找到我到底怎麼了、我到底有什麼問題”;醫生的搜尋工作,像是給“證據”(給一種合法性“Légalisation”)。病人自己的幻想,可能是:我自己才可能當我自己的醫生!
作者把這稱之為 situaion narcissique de l'hypocondriaque
另外一個 dilemme 是關於睡眠。他們那麼愛自戀的話,應該是睡很多才是。但病人的抱怨經常是:再也找不回從前的睡眠。
這個從前,才是有趣的地方。
所以 作者認為,不會有幼兒慮病 hypocondrie infantile
為什麼小孩不會有慮病呢?因為小孩都用 somatisation 來處理掉了嗎?作者甚至說:chez l'hypocondriaque, la défense par somatisation est impossible. L'hypocondrie, c'est une tentative et un échec de la somatisation. Ou mieux encore, c'est une somatisation hallucinatoire.
這樣說的好處是,就算它不是 somatisation,它也在 sur le chemin de la somatisation
有些不那麼“純”的慮病個案,somatisation et hypocondrie 是混雜在一起的。經常,一個maladie psychosomatique 仔細問,會有一個階段是 une phase hypocondriaque transitoire,像是知道有這個 somatisation 的可能性之後的一個產物。又或者一個很明確的慮病,之前可能也會有一個 somatisation 的階段,作為引發慮病的事件。
無論如何,作者覺得,somatisation 應視為是某個 conflict 的防衛機轉,而慮病可被視為是 somatisation 的失敗。
作者對Freud的觀點提出comment(我都同意):並沒有一套專門的理論。不應被視為 troisième névrose actuelle, 論自戀的那一段解決了 sine ou cum materia 的問題。
作者傾向把慮病放在limites的領域中,entre les névroses et les psychoses,最後提出 nosologie 層次上的問題:引用精神科的診斷分類,還是創造精神分析自己需要的診斷分類?limites 這一類分出來有什麼好處?它們有自己獨特的mecanism嗎?
有各式各樣的稱呼
研究慮病,就必然會讓人重新思考歇斯底里的機轉
另外一個問題就是 psychose 與 névrose 的分野
最終,有幾種 états frontières 會浮現出來
symptômes psychosomatiques, 第一個要解決的問題就是 choix de l'organe
有人提出 névrose d'organe,其精神跟一般的 symptôme névrotique 一致。但其實不怎麼令人滿意。Félix Deutsch 提出許多增設條款
Ida Macalpine et Richard Hunter 則認為 symptômes psychosomatiques 所用的機制可說是 psychotique 級的。
作者對此提出強烈的反對意見。他認為 psychotique 這個詞不能這樣輕忽的使用。正常人都會有 symptômes psychosomatiques 啊!
作者從 la situation flottante de l'hypocondrie (在 névrose et psychose 之間) 出發來研究
一方面把它歸到 phobie, psychasthénie, anxiété, cénestopathie, hypocondrie mineure, 又如 Henri Ey 所說,乃是人類天性
另一方面,有 Cotard syndrome, paranoia, toutes les grandes psychoses...
討論 cum materia et sine materia, 到底有沒有 matérialité 這個問題,對分析師來說,是個假問題
在 l'hypocondrie cum materia, 有各式各樣的supports organiques,我們會傾向把他解釋成病人好像有種預感,intuition,或者有觀看臟器的知覺 perception autoscopique viscérale
在 l'hypocondrie sine materia, 那就根本是一種 délire, un complexe Arganique
而在 Molière 的故事中,這個病人最後自己變成醫生了。C'est une notation profonde de la psychologie de l'hypocondrie
總之,從描述的觀點,存在著一種 dilemme hypocondriaque : 慮病的人會說,“沒有人知道、永遠都找到我到底怎麼了、我到底有什麼問題”;醫生的搜尋工作,像是給“證據”(給一種合法性“Légalisation”)。病人自己的幻想,可能是:我自己才可能當我自己的醫生!
作者把這稱之為 situaion narcissique de l'hypocondriaque
另外一個 dilemme 是關於睡眠。他們那麼愛自戀的話,應該是睡很多才是。但病人的抱怨經常是:再也找不回從前的睡眠。
這個從前,才是有趣的地方。
所以 作者認為,不會有幼兒慮病 hypocondrie infantile
為什麼小孩不會有慮病呢?因為小孩都用 somatisation 來處理掉了嗎?作者甚至說:chez l'hypocondriaque, la défense par somatisation est impossible. L'hypocondrie, c'est une tentative et un échec de la somatisation. Ou mieux encore, c'est une somatisation hallucinatoire.
這樣說的好處是,就算它不是 somatisation,它也在 sur le chemin de la somatisation
有些不那麼“純”的慮病個案,somatisation et hypocondrie 是混雜在一起的。經常,一個maladie psychosomatique 仔細問,會有一個階段是 une phase hypocondriaque transitoire,像是知道有這個 somatisation 的可能性之後的一個產物。又或者一個很明確的慮病,之前可能也會有一個 somatisation 的階段,作為引發慮病的事件。
無論如何,作者覺得,somatisation 應視為是某個 conflict 的防衛機轉,而慮病可被視為是 somatisation 的失敗。
作者對Freud的觀點提出comment(我都同意):並沒有一套專門的理論。不應被視為 troisième névrose actuelle, 論自戀的那一段解決了 sine ou cum materia 的問題。
作者傾向把慮病放在limites的領域中,entre les névroses et les psychoses,最後提出 nosologie 層次上的問題:引用精神科的診斷分類,還是創造精神分析自己需要的診斷分類?limites 這一類分出來有什麼好處?它們有自己獨特的mecanism嗎?
2012年5月9日 星期三
François Perrier_sur l'hypocondrie
Perrier 所描述的這個個案,伊底帕斯的 impasse 是導致必須往 solution hypocondriaque 去的關鍵。在其他案例中,往往指向 perte d'objet
22 歲男性,中產階級出生,很清楚的 preoccupation hypocondriaques,先做過narco-analyses,再被轉介
兩年病史,有醫學背景,所以講起話來很“科學”。
眼睛後方、喉嚨後方,chiasma optique 的地方痛。無法入睡,工作不集中,戒絕所有情感、所有engagement,這些都可能增加他的不適。一直在rechercher其 douleur 的生物病因,自己發明各式各樣的療法
(其實就是他報告的那篇文章同一個個案)
那個神奇的喝茶時刻,是一切命運不可逆轉的關鍵點
治療的氣氛,是懷疑論、不配合 non adhesion,反抗任何分析工作。但永遠準時來,其實很努力在治療工作
態度是又真誠、又不信邪。回答沒到位、surdité psychique, 只要一提到心因性的可能就什麼都聽不進去。
要有一個天大的意外才行睡著。
照常去看那些醫生,但從不接受他們提供的治療
整個故事是分析師自己一點一滴拼湊起來的
他好像有些存在心裡的問題,從來不提,然後他自己準備好答案,一概“科學化”。他既不像neurosis會把分析師納入他的問題、症狀裡面去,也不像psychotic完全無視分析師,在那裡自言自語 dire sans dialectique
他位於中間。不過,這層理解,目前沒有什麼幫助。
他的故事中,有些東西可以讓人下 nevrose actuelle 的診斷的,也就是青少年時期的手淫,被壓抑得很厲害,大家都恐嚇他,這種動作有閹割的效應。而且晚上睡覺也不得安寧,不可以做春夢,不可以遺精,會下地獄,會變笨。
他的發作始於 depersonnalisation。整個情況就像一個 névrose d'angoisse, névrose actuelle de Freud,好像只跟手淫有關,不是由他的生命史來決定的。
但是慮病不是 névrose d'angoisse 。我們可以把慮病視作是 une des névroses actuelles,這只是在說其機制考慮到官能性的多重決定(器官選擇)、一併考慮自戀的回返
他的慮病器官:視交叉。視線接觸之於他,有 paranoid 的效果、凝視被性化、害怕他的手淫享樂會被揭發/看到。這些都使得這個器官之所以被選為organe genital 的代替品可以很被理解。
但如果問:這個“內化”的 phallus (正在勃起)是誰的?這又得回到他的故事裡去了
他總是覺得自己的未來、自己的健康備受威脅。他的愛情生活所有的自發性(驅力的自發、春心的蕩漾)都會害他苦不堪言。不過他的家庭,更是複雜不已。
其父親是入贅。太太性冷感,兩人吵不停。在爸媽房間裡發生的事,到底是什麼呢?? 遙遙指向 une scène primitive non identifiée。爸爸從不直接對他說話,但是會像間諜一樣,去跟校長、醫生討論,兒子永遠不知情。他去找女僕求歡,病人小時都會聽到樓梯吱吱響,代表爸爸又去找女僕了
這些都構成 paranoia 的條件。尤其是,青春期時,爸爸的眼神裡看起來就在問他,是不是在跟表弟亂搞。不過他幸好沒有在此時發作 paranoia ,可能跟向著表弟的情感抒發提供了一個 structure有關
真實的父親、象徵性的父親(如校長)之形象,中間有著那麼大的落差。
媽媽:很早就管教小孩的sphincters。這個小孩是她的陽具計畫的旗手。她要小孩念最好的學校
在他之前,還有個女兒,死了。媽媽很遺憾。
他真的成為了大家都願意的好學生。青春期,蠢蠢欲動,愛上一個鄰居妹妹,焦慮達到最高點。
之後發生的事,應該就創造出日後慮病的各種條件:爸爸把走了他的妹。隔天跑來教訓兒子不要被青春期的衝動迷昏了頭(爸爸不知道他都看到了;他看到:這不知是真實還是幻想;但爸爸來教訓,這倒是真的)
這件事之前:基本上有obsessionnelle 的結構,但是一切人際關係如常;很訝異媽媽都不管爸爸亂搞,他想,媽媽大概都不知道吧。此時的complexe可以如此總結:我怕媽媽看到我在偷看爸爸跑去找女僕
在這件事之後:沒有哪一種位置可以給他了,沒有哪個人可以認同的。只剩下媽媽可以認同
考試:autonomie、成為自己的主人
如何定義這個position hypocondriaque
如果看論自戀,得到兩個印象:一方面可以用原欲經濟學(qui définissent les névroses actuelles),一方面又跟 psychose 的問題牽上關係
慮病關係到 libido du moi 而非 libido d'objet。他並不像 paraphrenie 建立起 délire 來成為挹注的對象。但是這個 libido du moi 到底是什麼。下面的句子很好:tantôt le moi est considéré come instance imaginaire et c'est la libido narcissique qui nourrit le délir de grandeur, tantôt le moi est synonyme de sujet (也就是自己“我”) par opposition à l'imago, et c'est la libido du moi qui s'incarne dans le corps biologique.
慮病當中 névrose actuelle 的成份,在此病人中,是 cum materia,真的有 troubles somatiques,如果病人沒有慮病的態度的話,就構成了 psycho-somatique (他的身體真的發生了一些變化)。但是他其他的故事,讓人一定要牽扯到他的生命故事才行。
不過目前還無法做出 synthèse,所以先來看看他的 situation imaginaire et symbolique。
1. 他的自戀位置,可能是為了阻擋 psychose;從他那次 depersonnalisation 的經驗可以看到端倪。但他真的不瘋。做的一些夢也顯示他還沒有整個分崩離析。有時他還是船長。
2. 但他完全關在自己的 recherche hypocondriaque 中。le système imaginaire de son anatomo-physiologie 像是他與世界之間的屏障
3. 覺得是不是病人在檢查自己的同時,其實也是想辦法要定義自己 comme tentative de définition d'un moi,只是是往失敗的那個方向去。
最後試圖解釋病人的這種認同位置,歇斯底里的認同位置
l'identification hystérique projet vs l'identification hypocondriaque refuge
22 歲男性,中產階級出生,很清楚的 preoccupation hypocondriaques,先做過narco-analyses,再被轉介
兩年病史,有醫學背景,所以講起話來很“科學”。
眼睛後方、喉嚨後方,chiasma optique 的地方痛。無法入睡,工作不集中,戒絕所有情感、所有engagement,這些都可能增加他的不適。一直在rechercher其 douleur 的生物病因,自己發明各式各樣的療法
(其實就是他報告的那篇文章同一個個案)
那個神奇的喝茶時刻,是一切命運不可逆轉的關鍵點
治療的氣氛,是懷疑論、不配合 non adhesion,反抗任何分析工作。但永遠準時來,其實很努力在治療工作
態度是又真誠、又不信邪。回答沒到位、surdité psychique, 只要一提到心因性的可能就什麼都聽不進去。
要有一個天大的意外才行睡著。
照常去看那些醫生,但從不接受他們提供的治療
整個故事是分析師自己一點一滴拼湊起來的
他好像有些存在心裡的問題,從來不提,然後他自己準備好答案,一概“科學化”。他既不像neurosis會把分析師納入他的問題、症狀裡面去,也不像psychotic完全無視分析師,在那裡自言自語 dire sans dialectique
他位於中間。不過,這層理解,目前沒有什麼幫助。
他的故事中,有些東西可以讓人下 nevrose actuelle 的診斷的,也就是青少年時期的手淫,被壓抑得很厲害,大家都恐嚇他,這種動作有閹割的效應。而且晚上睡覺也不得安寧,不可以做春夢,不可以遺精,會下地獄,會變笨。
他的發作始於 depersonnalisation。整個情況就像一個 névrose d'angoisse, névrose actuelle de Freud,好像只跟手淫有關,不是由他的生命史來決定的。
但是慮病不是 névrose d'angoisse 。我們可以把慮病視作是 une des névroses actuelles,這只是在說其機制考慮到官能性的多重決定(器官選擇)、一併考慮自戀的回返
他的慮病器官:視交叉。視線接觸之於他,有 paranoid 的效果、凝視被性化、害怕他的手淫享樂會被揭發/看到。這些都使得這個器官之所以被選為organe genital 的代替品可以很被理解。
但如果問:這個“內化”的 phallus (正在勃起)是誰的?這又得回到他的故事裡去了
他總是覺得自己的未來、自己的健康備受威脅。他的愛情生活所有的自發性(驅力的自發、春心的蕩漾)都會害他苦不堪言。不過他的家庭,更是複雜不已。
其父親是入贅。太太性冷感,兩人吵不停。在爸媽房間裡發生的事,到底是什麼呢?? 遙遙指向 une scène primitive non identifiée。爸爸從不直接對他說話,但是會像間諜一樣,去跟校長、醫生討論,兒子永遠不知情。他去找女僕求歡,病人小時都會聽到樓梯吱吱響,代表爸爸又去找女僕了
這些都構成 paranoia 的條件。尤其是,青春期時,爸爸的眼神裡看起來就在問他,是不是在跟表弟亂搞。不過他幸好沒有在此時發作 paranoia ,可能跟向著表弟的情感抒發提供了一個 structure有關
真實的父親、象徵性的父親(如校長)之形象,中間有著那麼大的落差。
媽媽:很早就管教小孩的sphincters。這個小孩是她的陽具計畫的旗手。她要小孩念最好的學校
在他之前,還有個女兒,死了。媽媽很遺憾。
他真的成為了大家都願意的好學生。青春期,蠢蠢欲動,愛上一個鄰居妹妹,焦慮達到最高點。
之後發生的事,應該就創造出日後慮病的各種條件:爸爸把走了他的妹。隔天跑來教訓兒子不要被青春期的衝動迷昏了頭(爸爸不知道他都看到了;他看到:這不知是真實還是幻想;但爸爸來教訓,這倒是真的)
這件事之前:基本上有obsessionnelle 的結構,但是一切人際關係如常;很訝異媽媽都不管爸爸亂搞,他想,媽媽大概都不知道吧。此時的complexe可以如此總結:我怕媽媽看到我在偷看爸爸跑去找女僕
在這件事之後:沒有哪一種位置可以給他了,沒有哪個人可以認同的。只剩下媽媽可以認同
考試:autonomie、成為自己的主人
如何定義這個position hypocondriaque
如果看論自戀,得到兩個印象:一方面可以用原欲經濟學(qui définissent les névroses actuelles),一方面又跟 psychose 的問題牽上關係
慮病關係到 libido du moi 而非 libido d'objet。他並不像 paraphrenie 建立起 délire 來成為挹注的對象。但是這個 libido du moi 到底是什麼。下面的句子很好:tantôt le moi est considéré come instance imaginaire et c'est la libido narcissique qui nourrit le délir de grandeur, tantôt le moi est synonyme de sujet (也就是自己“我”) par opposition à l'imago, et c'est la libido du moi qui s'incarne dans le corps biologique.
慮病當中 névrose actuelle 的成份,在此病人中,是 cum materia,真的有 troubles somatiques,如果病人沒有慮病的態度的話,就構成了 psycho-somatique (他的身體真的發生了一些變化)。但是他其他的故事,讓人一定要牽扯到他的生命故事才行。
不過目前還無法做出 synthèse,所以先來看看他的 situation imaginaire et symbolique。
1. 他的自戀位置,可能是為了阻擋 psychose;從他那次 depersonnalisation 的經驗可以看到端倪。但他真的不瘋。做的一些夢也顯示他還沒有整個分崩離析。有時他還是船長。
2. 但他完全關在自己的 recherche hypocondriaque 中。le système imaginaire de son anatomo-physiologie 像是他與世界之間的屏障
3. 覺得是不是病人在檢查自己的同時,其實也是想辦法要定義自己 comme tentative de définition d'un moi,只是是往失敗的那個方向去。
最後試圖解釋病人的這種認同位置,歇斯底里的認同位置
l'identification hystérique projet vs l'identification hypocondriaque refuge
2012年4月18日 星期三
Somatization : A perspective from self psychology
affect 在 self experience 中的重要性
body experience 在建構 self 時的重要性:sense of agency, sense of physical cohesion, sense of continuity, sense of affectivity, sense of a subjective self, sense of creating organization, sense of transmitting meaning. 在某些壓力情境、退行,self experience 可能主要都是 somatic 的,譬如在 fragmentation of the self 時
Kohut 就認為,慮病焦慮是 manifestation of the perceived threat of psychological fragmentation or disintegration,所以他們不把慮病視為是一種 defensive operation,而是 experiential manifestation of an endagered self
而 parental attunement to the subjective experience of the infant 可以協助這些 sense of self 的發展,使得事情可以從 somatic 進展到consequential (?) 再到 representational-structural learning
somatic symptoms 可能是缺乏 emotional awareness 的表現,此時,somatic symptoms 可能並無象徵意義,而且幻想很貧乏(my Q : 意識的幻想很貧乏,但無意識的幻想呢?)
(但將 somatization 與 emotional awareness 連在一起,1) 把所有 somatic symptoms lump 在一起,不分 hysterie 與 hypocondrie;2) 不再談幻想了,事情都著重在 emotional 疏離上)
capacity for somatopsychic differentiation,部份取決於父母對兩種 state 的差別反應;這些與 disaffected, alexithymic, pensée opératoire 有關
報告一個無法 aware emotion 的病人,以及他的 somatic complaints。母親 withdrawal,父親不會用 affective term 來 interaction。
body experience 在建構 self 時的重要性:sense of agency, sense of physical cohesion, sense of continuity, sense of affectivity, sense of a subjective self, sense of creating organization, sense of transmitting meaning. 在某些壓力情境、退行,self experience 可能主要都是 somatic 的,譬如在 fragmentation of the self 時
Kohut 就認為,慮病焦慮是 manifestation of the perceived threat of psychological fragmentation or disintegration,所以他們不把慮病視為是一種 defensive operation,而是 experiential manifestation of an endagered self
而 parental attunement to the subjective experience of the infant 可以協助這些 sense of self 的發展,使得事情可以從 somatic 進展到consequential (?) 再到 representational-structural learning
somatic symptoms 可能是缺乏 emotional awareness 的表現,此時,somatic symptoms 可能並無象徵意義,而且幻想很貧乏(my Q : 意識的幻想很貧乏,但無意識的幻想呢?)
(但將 somatization 與 emotional awareness 連在一起,1) 把所有 somatic symptoms lump 在一起,不分 hysterie 與 hypocondrie;2) 不再談幻想了,事情都著重在 emotional 疏離上)
capacity for somatopsychic differentiation,部份取決於父母對兩種 state 的差別反應;這些與 disaffected, alexithymic, pensée opératoire 有關
報告一個無法 aware emotion 的病人,以及他的 somatic complaints。母親 withdrawal,父親不會用 affective term 來 interaction。
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