L’hypocondrie ou la mentalisation de l’impossible

（關於慮病，只要讀懂 Pierre Fédida，一切全通。太驚人了！！）
不要再說 somatisation，慮病所要表達恰好相反！某個人真的已經完全不顧他自己的病痛、自顧自沈淪在病痛裡，跟某個人一直抱怨一直抱怨講個不停，我們都說他在 somatise ！
精神生命的法則，裡頭其實有衝突的； psychosomatique 把衝突的解決放到 organisation somatique 中。歇斯底里〔還保留著聯想與象徵的複雜性〕，在驅力的身體表現中得以成形〔的那些東西／慾望...〕，其聯想與象徵的複雜性，仍被保留著。但慮病的人努力在進行著某種 mentalisation，而他mentalize 的對象，是他從親密信任〔的關係〕那裡移除出來的一些祕密的證據，最後弄到看起來一切都變得不確定。
慮病如同一種representations
    所以這種 souffrance 到底是什麼呢？找不到位置的 souffrance、也看起來好像不是真的感覺到的 souffrance，把整個人都弄到有問題起來，但是又一定聚焦於身體的某個特定的地點？如果說慮病是自戀內折內轉（invagination）集中在一個地理位置上，難道不是因為驅力的遊戲在這裡迷失成一種模糊的痛楚，在行動與意念之間、自戀與關係之間有著不確定的平衡，在物質與精神之間有著難以決定的重疊？
    如果需要選擇身體疼痛或者精神疼痛，來決定慮病應該擺在哪裡，但是 Gillibert 說，疼痛永遠都是精神的。 的確，最 physique 的 souffrance，意念都會跑到那裡去，不過通常充其量就是固定住無法忍受的無能感。因為，更一般的說，驅力深處那些被稱為不熟悉的 somato-psychique，如果要把它們定位到盲目與足夠的行動所在（意指慮病器官吧），那個分離出“代表外面的”與“侵襲到身體的” 的空間〔在這兩者之間的空間〕，在這些距離中，維持著承諾、失望、危險。在享樂－不悅的漸層帶上，必須靠 意念 來處理感覺仍在身體裡的，而在身體裡，行動是被停格的、被轉化成 affect，也因此從來不是單獨的。
如果在這種驅力的統一性當中，意念的意義就是要推進行動（représentation - but），那麼疼痛在此會與不悅區隔開來，因為它的“不可能性” impossiblité。明確的說，身體疼痛，墜入一個被取消的空間，身體與物體（objet）同時創傷性地發生